آیا روحانی شما را سالم تر می کند؟

بررسی رابطه معنویت و سلامت

از اواخر دهه 1990، تعداد زیادی از مطالعاتی که برای بررسی نقش روحانی و مذهب در سلامت به وقوع پیوسته اند، منفجر شده است. بین سال های 2001 تا 2010، تعداد مطالعات تحقیقاتی که ارتباط معنویت و سلامت را بررسی می کنند بیش از دو برابر، از 1200 تا 3000 است.

پیشرفت در فارماکولوژی یکی از دلایل اصلی تغییر است.

از آنجاییکه در حال حاضر درمان های بسیاری در اختیار ما قرار گرفته ایم، علاقه بیشتری به بررسی نقش دین و معنویت در سلامت وجود دارد.

علیرغم افزایش علاقه، رابطه بین دین / معنویت و سلامت هنوز مبهم و پیچیده است. احساسات، رفتار و باورهای انسانی غیرخطی، پیچیده و سازگار است. روش های آماری خطی که در حال حاضر برای ارزیابی این ارتباط معنویت و سلامت مورد استفاده قرار می گیرند، بهترین ابزار برای توضیح درک این موضوع پیچیده نیستند.

با این وجود، صدها مطالعه نشان می دهد که همبستگی مثبت بین دین / معنویت و سلامت وجود دارد. بیایید نگاهی دقیق تر به برخی از مسائل پیچیده اطراف این لینک داشته باشیم.

تعاریف

قبل از اینکه به انجمن ها نگاه کنیم، مهم است که اصطلاحات "دین" و "معنویت" را تعریف کنیم.

Koenig دین را به صورت زیر در مقاله ای تحت عنوان "دین، معنویت و سلامت: بازنگری و به روز رسانی" در سال 2015 بررسی کرد.

دین شامل باورها و شیوه های مربوط به متعال است. در سنت های غربی، متعال ممکن است به نام خدا، خداوند، هشام یا قدرت بالاتر و در سنت های شرقی، متعال ممکن است ویشنو، لرد کریشنا، بودا یا واقعیت نهایی نامیده شود. ادیان معمولا قوانینی برای رفتار در زمین و آموزه های زندگی پس از مرگ دارند. مذهب اغلب به عنوان یک اجتماع سازماندهی می شود، اما همچنین می تواند در خارج از یک موسسه وجود داشته باشد و ممکن است به تنهایی یا به صورت خصوصی انجام شود.

برای مدت طولانی، فرض بر این بود که معنویت در اصل مذهبی بودن بود. با این حال، بسیاری از افرادی که روحانی هستند، به آموزه های مذهبی پایبند نیستند. بنابراین معنای معنویت تغییر کرده است. باز هم، با توجه به Koenig:

اما معنویت بسیار گسترده تر شده است، از جمله نه تنها افرادی که عمیقا مذهبی هستند، بلکه کسانی هستند که عمیقا مذهبی نیستند و کسانی که در همه مذاهب نیستند (به عنوان مثال، انسان گرایان سکولار). در واقع، معنویت به طور عمده تعریف شده است و می تواند به معنای تقریبا هر چیزی باشد که فرد می خواهد آن را به معنی.

توجه داشته باشید که انسان گرایان سکولار مفهوم وجود انسان را بدون قدرت بالاتر و در عوض بر خود، جامعه و علم منطقی متمرکز می کنند.

مهمتر از همه، تحقیقات معنویت نشان می دهد که برای بسیاری، معنویت بخش مهمی از انسان بودن است و شامل ارتباط متقابل با دیگران است. این کمک می کند تا مردم برای همدردی و مراقبت از افراد اطرافشان کمک کنند. در طول بیماری، معنویت می تواند با تسهیل استقلال و رشد اقتصادی فراتر از محدودیت های بیماری کمک کند.

در تنظیمات بالینی

درمانگرانی از دیدگاه معنویت نسبت به بیماران متفاوتند. این اختلاف احتمالا به مشکلاتی که پزشکان با داشتن معنویت در مراقبت می کنند کمک می کند.

اگرچه هر دو پزشکان و بیماران بیانگر یک درک مشابه از معنای معنویت هستند، اما نقش معنویت در بهبود بیماری، متفاوت است. بخشی از یکی از مطالعات 2016 منتشر شده در روانپزشکی BMC را در نظر بگیرید.

مشتریان [بیماران] تمایل به ارتباط با دیگران و دین را به عنوان منابع تحقق نیازهای ذاتی خود برای عشق، مراقبت و پذیرش می دانستند. بعضی از آنها حتی خود را بعنوان ارائه دهندگان می دانند که می توانند از تجربیات خود برای کمک به دیگران استفاده کنند. از سوی دیگر، متخصصین [ارائه دهندگان خدمات بهداشتی] این اتصالات را به عنوان کارآمدتر مورد توجه قرار دادند، به طوری که مشتریان می توانند حمایت اجتماعی از دیگران را به دست آورند، که به نوبه خود می تواند به ایجاد ثبات در ذهن و علائم آنها کمک کند.

در شرایط بالینی، اصطلاح معنویت نسبت به دینداری ترجیح داده می شود، زیرا بیمار می تواند معنویت را به گونه ای تعریف کند که حس شخصی را تعریف کند. معنویت به عنوان یک کلاهبردار برای جهان بینی های مختلف عمل می کند. با این حال، در مطالعات بالینی، ماهیت درونی معنویت دشوار است. در حالی که شاخص های مذهبی بیشتر وضوح بیشتری دارند. پس از همه، چیزهایی مانند نماز، حضور در خدمات مذهبی و غیره می تواند کم باشد.

برای سهولت و وضوح، در این مقاله، ما اصطلاحات مخلوط پیشنهاد شده توسط Koenig: مذهب / معنویت است.

انجمن های مثبت

او در بررسی ادبیات خود، خلاصه کرد که چگونه او و تیمش 3300 مطالعه را پیش از سال 2010 منتشر کرده اند تا ارتباطات بین سلامت و مذهب / معنویت را تعیین کنند. نظرسنجی Koenig گسترده و شامل سلامت روانی، اجتماعی، رفتاری و جسمی است.

جدول زیر نتایج تحقیقات مشاهداتی را نشان می دهد که Koenig با کیفیت بالا: مطالعات کیفی با طراحی تحقیق کافی، روش ها، اقدامات، تجزیه و تحلیل آماری و تفسیر ها را مطرح می کند.

دین / معنویت ارتباطات از مطالعات با کیفیت بالا
وضعیت تعداد مطالعات با انجمن های مثبت
بهبود سلامت 82٪
معنی و هدف بهبود یافته 100٪
افزایش عزت نفس 68٪
افزایش امید 50٪
افزایش خوشبینی 73٪
اضطراب کاهش یافته است 57٪
خودکشی کاهش یافته است 80٪
کاهش افسردگی 67٪
کاهش سوء مصرف الکل 90٪
کاهش سوء مصرف مواد مخدر 86٪
افزایش تمرینات 76٪
بهبود رژیم غذایی 70٪
کاهش کلسترول 56٪
سیگار کشیدن کاهش یافته است 90٪
پیشرفت در بیماریهای کرونری 69٪
کاهش مرگ و میر 66٪
بهبود کارکرد قلب و عروق 69٪

علاوه بر بررسی مطالعاتی که پیش از سال 2010 منتشر شده،، Koenig در تحقیقات اخیر تحقیقی راجع به ارتباط بین دین / معنویت و سلامت انجام داد.

افسردگی

در یک مطالعه در دانشگاه کلمبیا اپیدمیولوژیست های روانپزشکی از MRI ​​ساختاری برای بررسی شرکت کنندگان در معرض خطر بالای افسردگی استفاده کردند. پیش از این، این محققان دریافتند که خطر ابتلا به افسردگی در افرادی که دین / معنویت بسیار مهم بودند، 90 درصد پایین تر بود. در اینجا آنها متوجه شدند که مناطق بزرگ قشر مغز (مسئول عملکرد مغز بزرگ) که هر دو نیمکره را پوشانده بودند در شرکت کنندگان در معرض خطر افسردگی ضعیف شدند. با این حال، افرادی که مذهبی / معنوی بودند، ضعف قشر کمتری داشتند.

اگر چه این مطالعه ثابت نکرد که مذهب / معنویت موجب کاهش غلظت کورتنی شده است، محققان فرض کردند که مذهب / معنویت به حفاظت در برابر افسردگی کمک کرد.

خودکشی کردن

یک مطالعه نشان داد که در میان 20،014 بزرگسال 15 ساله، خطر ابتلا به خودکشی 94 درصد کمتر در شرکت کنندگان بود که حداقل 24 بار در سال در مراسم مذهبی حضور داشتند، در مقایسه با کسانی که در چنین خدماتی کمترین حضور را داشتند. محققان نشان می دهند که اغلب خدمات مذهبی در طولانی مدت می توانند از خودکشی محافظت کنند.

اضطراب

محققان بر اساس تجزیه و تحلیل نظرسنجی دین پژوهی بیلور 2010، از میان 1511 پاسخ دهنده، کسانی که دارای اعتماد به نفس ایمانی نسبت به خدا هستند و در نماز حضور داشتند، علائم اضطراب کمتری را تجربه کردند. نماز در افرادی که دارای وابستگی ناامن به خدا بودند به تعداد بیشتری از علائم اضطراب مرتبط بود. این یافته ها با مطالعات متعدد دیگری تایید شده است.

فیبروز کیستیک

در گروه کوچکی از 46 نوجوان مبتلا به فیبروز کیستیک که طی پنج سال دنبال شد، محققان دریافتند که سطح بالایی از مقابله ای مثبت مذهبی مانند جلسات نماز و حضور در گروه های جوانان کلیسا با کاهش قابل توجهی در وضعیت تغذیه، کاهش روزافزون عملکرد ریه و روزهای کمتری در بیمارستان در سال است. به طور خاص، افرادی که با مقادیر بالای مقابله با مذهب مثبت در بیمارستان به طور متوسط ​​سه روز در سال به سر می برند در مقایسه با 125 روز در سال در افرادی که مقادیر کمتری از مقابله ی مذهبی مثبت دارند.

ظاهرا، مقابله مثبت مذهبی به عنوان حمایت و حمایت از افسردگی و استرس خدمت کرد. علاوه بر این، نوجوانانی که در فعالیتهای مذهبی / روحانی شرکت کردند، احتمال بیشتری در رفتارهای مثبت بهداشتی داشتند و به طور مناسب از خدمات پزشکی استفاده می کردند.

اچ آی وی

محققان دانشگاه میامی پس از گذشت دو سال از افرادی که HIV مثبت داشتند و میزان پیشرفت ویروس HIV را با اندازه گیری میزان باروری ویروسی در خون بررسی کردند. محققان افزایش بار ویروسی را در پی مرگ یک فرد دوست داشتنی (یعنی از دست دادن) یا طلاق مشاهده کردند. آنها دریافتند که افزایش مذهب / معنویت پیش بینی کرده است که افزایش بار ویروسی بعد از یک حادثه تهاجمی از ابتدای آن افزایش یابد. توجه داشته باشید، محققان برای داروهای ضد رتروویروسی و بار ویروسی اولیه آزمایش شده اند.

به عبارت دیگر، در مواردی که همه چیز با هم برابر بود، شرکت کنندگان HIV مثبت که مذهبی / روحانی بالاتری بودند، افزایش بار ویروسی را افزایش دادند، که نشانگر پیشرفت HIV محدودتر است - پس از یک استرسور بزرگ زندگی، نسبت به کسانی که مذهبی / معنوی نبودند .

ICU مراقبت

تعدادی از مطالعات اخیر، نیازهای معنوی افراد مبتلا به بیماری جدی یا سرطانی را مورد بررسی قرار داده اند. به طور خاص، در یک مطالعه 2014 منتشر شده در پزشکی مراقبت های ویژه، جانسون و همکارانش دریافتند که از میان 275 اعضای خانواده، فعالیت های مراقبت های معنوی بیشتر و تعداد بیشتری از بحث ها با سرپرست ها موجب افزایش رضایت خانواده از مراقبت های ICU و افزایش رضایت خانواده از تصمیم کلی -ساخت.

در یک یادداشت مرتبط، محققان انکولوژی در مؤسسه سرطان دانا-فاربر، متوجه شدند که سرپرستان و متخصصان مراقبت های بهداشتی در پرداختن به نیازهای روحی بیماران سرطانی، به ویژه کسانی که سرطان انتهایی دارند، کوتاهی می کنند. به طور کلی، مراقبتهای معنوی کمبود با افزایش مداخلات طولانی مدت زندگی در طول هفته گذشته زندگی ارتباط داشت، که هزینه آن دو تا سه برابر بیشتر نسبت به کسانی بود که نیازهای معنوی آنها برآورده شده بود.

محدودیت های تحقیق

ادبیات با یافته هایی که دین / معنویت را برای سلامت بهتر می کند، رسیده است. با این حال، ما باید این نتایج با قاطعیت مثبت را با محدودیت های آشکار چنین مطالعاتی واجد شرایط کنیم. یعنی، علیت - یا ادعا که مذهب / معنویت مستقیما به سلامت بهتر کمک می کند - ناخوشایند است.

به عنوان مثال، تعداد زیادی از مطالعات نشان داده اند که حضور در خدمات مذهبی با کاهش فراوانی افسردگی ارتباط دارد . برخی از این یافته ها را به این معنی می دانند که دین در برابر افسردگی محافظت می کند. با این حال، احتمال دارد افرادی که دچار افسردگی می شوند، در تمام مراحل مذهبی حضور داشته باشند. بسیاری از مطالعات که ارتباط بین افزایش حضور در خدمات مذهبی و کاهش افسردگی را کاهش داده اند، اطلاعات طول جغرافیایی و اندازه گیری های شدید از حضور خدمات و افسردگی را در طول زمان به طور واقعی برای ایجاد هر گونه علیت ایجاد نمی کنند. مهم این است که داده های مقطعی، یا اطلاعاتی که از یک نقطه در زمان گرفته شده اند، برای ایجاد علیت بی فایده هستند.

غذا برای پزشکان

پس چگونه از این داده ها استفاده کنیم؟ این هر دو زودرس و ناخوشایند است برای یک پزشک برای مشاوره دادن به بیمار در مورد ارزش دین / معنویت در بهبود بیماری. اگر یک بیمار به مذهب / معنویت پذیرنده نیست، مشاوره در مورد این موضوع ناخوشایند و نامناسب خواهد بود. هر گونه ادغام مذهب / معنویت درمانی باید بر اساس خواست بیمار باشد و ارزش بیمار و دستاوردهای درمان را منعکس کند. در عوض، ارتباط بین دین / معنویت و سلامت می تواند بهتر عمل کند.

در اینجا برخی از راه های ممکن است که پزشکان می توانند دین / معنویت را به تمرین پزشکی خود ترجیح دهند.

  1. پزشکان می توانند استفاده از ارزیابی های مذهبی و معنوی را در مصاحبه بیمار انجام دهند. توجه داشته باشید، چندین ابزار تشخیصی مانند سابقه روحی، ادای احترام، امید و کالج سلطنتی روانپزشکان برای این هدف صریح، توسعه یافته است. وقتی که یک تاریخ مذهبی یا معنوی را می گیرید، پزشکان باید یک متن مکالمه ای و انعطاف پذیر و یک رویکرد مبتنی بر بیمار را در نظر بگیرند.
  2. پس از شناسایی توسط پزشک، مسائل رنج پیچیده روحی و یا مشکلات مذهبی می تواند به مشاور مذهبی مناسب، مشاور روحانی، فرد روحانی یا رهبر مذهبی اشاره شود.
  3. با کسانی که پذیرش دارند، روان درمانگری که مذهب / معنویت را شامل می شود ممکن است مفید باشد. به عنوان مثال، درمان شناختی-رفتاری مسیحی، موثرتر از روش شناختی- رفتاری متعارف در بیماران مبتلا به این بیماری است. علاوه بر این، روان درمانگری مبتنی بر مسلمان نیز نشان داده شده است که برای بیماران مسلمانی که رنج می برند، از افسردگی، اضطراب رنج می برند. برای بیماران روحی، اما نه مذهبی، مداخلات ذهنی ممکن است سودمند باشد.
  4. هنگامی که این بیماران در طول بهبودی بیماری به علت دین / معنویت ابراز علاقه می کنند، پزشکان می توانند نسبت به بیمار پذیرش بیشتری داشته باشند. به عنوان مثال، بیماران مبتلا به نقص شناختی ممکن است دچار مشکل در بحث مفاهیم انتزاعی باشند. با این وجود، ارائه دهندگان مراقبت های بهداشتی باید تلاش کنند تا نیازهای بیمار را درک کنند حتی زمانی که این نیازها ممکن است به خصوص قابل اعتماد نباشد.
  5. پزشکان باید از دیدگاه مذهبی / معنویت برای رفع علائم و اصلاح ضعف استفاده کنند. در عوض، پزشکان باید درک کنند که بیمارانی که روحانی / مذهبی هستند، اغلب تمایل دارند به دیگران کمک کنند و بخواهند به عنوان متقاضی باشند. در نتیجه، پزشکان می توانند در برخورد با بیماران چشم انداز قدرت و توانایی را اتخاذ کنند. به عبارت دیگر، پزشک می تواند به بیمار کمک کند تا متوجه شود چگونه از مذهب / معنویت برای کمک به دیگران استفاده می شود. شاید مزایای دین / معنویت در رابطه با سلامت بیشتر متمرکز شده و از سخاوت شخصیت حاصل می شود. علاوه بر این، زمانی که بیماران از رویکرد خیرخواهانه به دین / معنویت استفاده می کنند، احساس وابستگی آنها به دیگران افزایش می یابد.

> منابع:

> Ho، RTH، و غیره درک روحیه و نقش آن در بهبود بیماری در افراد مبتلا به اسکیزوفرنی و متخصصان بهداشت روانی: یک مطالعه کیفی. BMC روانپزشکی 2016؛ 16: 86.

> Koenig، HG دین، معنویت و سلامت: مرور و به روز رسانی. پیشرفت در ذهن-بدن پزشکی. 2015؛ 29: 19-26.

> VanderWeele، TJ، و غیره روانپزشکی اجتماعی و اپیدمیولوژی روانشناسی. 2016؛ 51: 1457-1466.

> وبر SR، Pargament، KI. نقش دین و معنویت در سلامت روان. نظر در حال حاضر در روانپزشکی. 2014؛ 27: 358-63.